義とする務め

いのちを与えるのは御霊です。肉は何の益ももたらしません。わたしがあなたがたに話したことばは、霊であり、またいのちです。（新約聖書　ヨハネ６：６３）

（　いのちと死の問題

みことばが死の務めといのちの務めについて厳密にかつ正確に言わないことは不思議です。しかし、みことばは「罪に定める務め」と「義とする務め」と言っているのです。いのちが何であるかはわかることです。いのちの言及はあるのです。）

 

御霊が言及される時はいつでも御霊がいのちと関連していることにあなたは注意していますか。そう言われるとき、いのちは義のことなのです。「義とする務め」がいのちの務めを意味したり、また罪に定められる恐れやさばきもなく、顔におおいをかけないでいのちにあって（主の前に）立てることを意味しているのです。この真理を認識することは最も重要です。基本的です。私たちの信仰のいろはの一つであります。

小手先のことのように聞こえるかも知れませんが、主の民は教えを必要としています。奨励を持つことはいいことです。私たちが証を持たねばならないこともいいことです。主のみことばが時々私たちに完全な宣言とならねばならないのもいいことですが、私たちは主の民として、それだけでなく信仰において健全な教えと基盤を必要としているのです。

今日たくさんの主の民がいます。彼らは基盤がしっかりしていないため自らの立脚点に立つのはほとんど不可能だということを知っています。結局彼らの主との関係はきわめて情動的なものであり、一種の興奮状態にあり、信仰の基盤を調べると良く根付いてはいないのです。敵がやって来て嵐が彼らを見舞うと彼らは自分がどこにいるかわからないのです。私たちの救いにおいて興奮状態や情動さらにはもっと上辺だけの要素は恐ろしい反対の緊張に置かれたり、それに加わるに敵がとがめると土台が露呈し破綻がたくさん出るのです。もし彼らが主を信頼しつづけるなら彼らが失われることはありません。しかし彼らが救いを満喫している限り、彼らは失います。

だから私たちがみことばに徹底的に教えられることが必要です。そしてこれは 私たちが心と精神において完全に明白であり、霊において確信をもたねばならないことの一つです。そのいのちとは、何をさておいても、主との顔におおいをつけない交わりのいのちであり、死に勝利し罪定めを無効にするいのちです。いのちは義、すなわち義の務めに根ざしているのです。私たちは神の前で完全な確信と信頼をもって次のように言うことが可能であるに違いありません。「主よ、私がキリストから離れていることは確かです。しかし私がキリストと信仰のつながりによっていることは、あなたご自身の義によって私が義であるということです。私は滅ぼされませんし、罪定めのもとにおかれることもあり得ません。」あなたは神にその基盤の上に立って申し立てることができます。もし私たちがそのように話して良いのならばですが。神は私たちがその基盤の上で神を試すように招いておられます。

（そのようにしばしば主は私たちを引き出してまさしくその線に置こうとされ、そのような状態に置かれることが許されます。あなたは主がアブラハムに低地の町々を破壊されようとしていることを告げられたとき、アブラハムが神に次のように申し立てたことを覚えているでしょう。「あなたは正しい者を悪い者と一緒に滅ぼされるのですか。・・・正しい者を悪い者といっしょに殺し、そのため、正しい者と悪い者とが同じようになるというようなことをあなたがなさるはずはありません。とてもありえないことです。全世界をさばくお方は、公義を行うべきではありませんか。」

かなりたくさんのことばを用いてアブラハムは「もしあなたが滅ぼされるならその結果はご自身を滅ぼされることになるでしょう」と神に申し立てたのです。その結果、神のアブラハムに対する答えは「もしそれが本当ならわたしはそうはしない。さばきは少しでも正しさがあれば下され得ない。たとえそのあらわれがどんなに小さくとも、わたしの目から見て最も小さい義であってもわたし自身の性質からしてさばかず、最後まで保留する」であります。そして私たちは「こうして、神が低地の町々を滅ぼされたとき、神はアブラハムを覚えておられた。それで、ロトが住んでいた町々を滅ぼされたとき、（義人ロトを救い出されました。２ペテロ２：７）神はロトをその破壊の中からのがれさせた。」（創世記 １９：２９））

(今日の箇所はSpiritual Ministry - Chapter 4 の抜粋引用訳です。原文はhttp://www.austin-sparks.net/english/openwindows/003432.htmlです。）

主のご栄光をどのようにして知らされるか

降り始め　チョウチョ二羽　逢う瀬には　雨何のその　逞しきかな

主であるわたしは変わることがない。（旧約聖書　マラキ3:6）

（第２コリント３章を読むこと
　私たちは霊的であることのすべての支配的な目的は神様の栄光を知る知識の光にあることを心にとどめる必要があります。このことが創造の目的であることはこれまでの章で見て参りました。そしてその光が最初もたらされた時、それは神様の栄光のためでありました。神様の創造の働きにおいて、光に続いてもたらされたことはすべて神様の栄光を知る知識のためでありました。だから新しい創造において私たちの心を照らす光はその知識に向けられようとされているのです。この同じ目的が新しい契約に関して第２コリント３章で説明されている真理についてのより完全な方法や手段を支配しています。
　その支配的な考えを私たちはいつも記憶している必要があります。神様の栄光を知る知識の光はここでは宣教と結びついていて、それはそのような知識の所産であると見られています。
　神様の栄光は啓示されるものであります。そして私たちがこの章で知ることは旧約と新約の契約の間に見られる平行性であります。第一に神様の栄光の啓示の手段が契約であることが示されます。最初の契約は神様の栄光の啓示のための手段でした。そして同じことは新しい契約にも言えます。その啓示の仲介者は旧約の場合はモーセであり、新約の場合はキリストであります。その啓示の性質は神様の秩序の完成であり、その啓示に随伴しているものが栄光であります。このように４つのことがらが心の中に生まれていなければなりません。
（１）啓示の手段は契約である（２）啓示の仲介者はそれぞれモーセであり、キリストである（３）啓示の性質は神の秩序の完成である（４）啓示にともなうことが栄光である
恐らく、神様の秩序の完成とは何を意味するのか不思議に思われるでしょう。いいでしょうか、私たちは主がモーセに山で言われたことの（それは小さなことではありませんでしたが）すべてをともなう、支配的なもの、卓越したものが律法の板であることを知っています。この板はのちには証として知られるようになりました。契約の箱はこれらの律法の板を保存するために作られました。そして契約の箱は証の箱として知られるようになったのです。律法の板、十戒が山でモーセに与えられた全啓示を支配しました。その啓示が要約されたと言うことができます。すべては数が１０であったこれらの律法と密接な関係がありました。神のみことばのすべてにあって十はつねに神の秩序の完成の数字であります。
　ここにあらわされた思想は契約について神の啓示の具体化、集大成であると言っていいでしょう。）

しかし、旧約と新約との間には大きな違いがあります。しかしそのちがいは神にあってではありません。新しい契約は神にあって何ら異なるところはないのです。主イエス様の仲介を通して私たちにもたらされている契約は私たちにとって異なった神様のところに連れて行くのではありません。イエス様にあって違いはないのです。つまりイエス様のご性質、およびご標準はつねに同じで変わらないものなのです。恵みは決して神様を低い標準に降ろすことではありません。恵みは神様の聖さをもあるいは神様の正しさにおいても何ら違いをもたらさないのです。二つの契約の違いは神様が変わられたことによるのではありません。神の立場は依然としてかつてのままであるし、聖さにおいても完全だし、義においても完全であります。違いは第一には仲介者にあり、第二には仲介者の立っている背景にあるのです。（15〜16頁）

（そのことは私たちにこの栄光の中身と栄光の効用をもたらします。栄光は旧約の契約と連動していました。旧約の人々の様々な恐怖やその結果動けなくなっている様を読むと、栄光よりはもっと別の何かの結果だと考えがちであります。恐らく人々は恐る恐る啓示は栄光のなかの一つだとは知っていたのでしょう。しかし彼らは自分たちの感情を表現するとしたら、きっとそれを恐怖、恐ろしさと呼んだことでしょう。彼らはその経験について栄光とは話さなかったのでしょうが、明らかにそれは栄光でした。それは神様によるまことの啓示でした。神様はすべてにまさって栄光の神様です。もちろん人にとっては恐ろしさをともなう栄光でした。しかし恐怖は神様と無関係でした。不安、恐怖、恐れは人の弱さがもたらしたものです。ここには神様の啓示、神様の道徳的な完全さ、神様の高い標準のようなものがあるのです。その標準とはもし人々の間にあまねくそれが確保されたら、世界の様相は一変するようなものです。ちょっとでも世界が律法においてすらあらわされている 神様の標準をとおして維持されているか考えてごらんなさい。全世界が、主を神様として心を尽くし、全心全霊で、力を尽くして愛しているか、そして隣人をまたそのように愛しているか考えてごらんなさい。そのことはこの世界を変貌するにはもっぱら長い道のりを要することでありましょう。しかし律法におけるよりももっと多くのことがあるのです。律法は神様がどのようであるかを説明します。そこには恐れがありません。もしあなたがそのことを熟考するなら、そこに栄光があります。（17頁途中まで）
　それからキリストに心が占領されているこのことは、聖霊が私たちを新しい契約の仲介者としているという意 味があります。私は、その宣教はどのみち大変な重荷であるとは思わないのです。私たちは宣教の単純性と自発性に戻る必要があります。キリストに心を占領されなさい。そうすれば聖霊はあなたにキリストをますます示してくださるでしょう。そしてキリストがそれを生き生きとした本物にしてくださるとき、あなたは他の人に与えるものをもつでしょう。あなたの宣教は講壇の宣教でないかも知れません。しかしそれは宣教、他の人にとって確かなものとなるでしょう。いったい誰がそれ以上のことを求めるのですか。）

ああ、講壇の考えという「わな」があるのです。それは非常にしばしば他の人々は全然宣教者でないかのように、宣教 の全概念を構成する考えであります。（そうではなく）世界のどの人とも同じキリストを見続けるという特権があなたにあるだけなのです。そしてそうであることはあなたがキリストにあって見ることを他の人にも宣教するように召されているのにまさしくふさわしいのです。キリストを見続けることによって、私たちはある栄光から別の栄光へと同じ似姿に変えられるのです。これが後者の栄光です、新しい契約の栄光です。キリストが新しい契約の栄光です。違いは神のうちにはありません。仲介者の間の違いがあるのです。そしてまことの仲介者、主イエス・キリストのゆえに私たちが占めている位置に違いがあるのです。私たちは今やキリストのうちにあります、この方こそ神様を満足させるお方です。主は私たちにキリストにある満たしを絶えずまたいつまでも見続けることにより生ずる宣教を与えられるのです。（22頁）

（今日の箇所は Spiritual Ministry - Chapter 3 の抜粋引用訳です。原文はhttp://www.austin-sparks.net/english/openwindows/003342.htmlです。）